C'est au croisement des personnalités et des événements que se structure progressivement une culture stratégique. Qu'en est-il de celle de la France, nation bâtie "à coups d'épée"? Quelles expériences l'ont forgée, quelles philosophies la sous-tendent? Telles sont les questions fondamentales auxquelles répond cet ouvrage. Car la stratégie militaire française constitue un objet d'étude à la fois bien et mal connu. Connu puisqu'inscrit dans une histoire intimement liée à la construction d'une identité nationale et internationale dont on constate aujourd'hui encore (...) sur les champs de guerre toute la vivacité. Mal connu cependant lorsqu'il s'agit d'en examiner les fondements idéels et culturels. Cette méconnaissance est liée à la complexité même de toute stratégie. Loin d'être un simple art des moyens, elle produit des concepts, doctrines ou représentations de la guerre qui résultent d'expériences militaires spécifiques mais qui trouvent leurs racines dans des conditions philosophiques à l'oeuvre dans la construction de toute stratégie. La stratégie militaire française constitue un fascinant terrain d'étude : cette indispensable histoire philosophique de la pensée stratégique française — du XVIIIème siècle à nos jours — en est le reflet. Ce premier tome traite de la stratégie continentale. Un second tome à paraître traitera de la stratégie africaine. (shrink)

Au paragraphe 59 de la Critique de la faculté de juger, juste avant de se lancer dans la Critique du jugement téléologique, Kant écrit une phase que rien dans la Critique du jugement esthétique, qu’il s’apprête à conclure, n’annonçait : “Je dis maintenant que le beau est le symbole du bien moral”. Il fait toutefois précéder cette ligne d’une explication de ce qu’il entend par “symbole”, qu’il illustre par un exemple qui semble aussi abrupt et hors contexte que la phrase (...) sur le symbolisme moral du beau lui-même : “Ainsi représente-t-on un état monarchique apr un corps animé s’il est gouverné selon des lois internes du peuple, mais par une simple machine (comme, par exemple, un moulin à bras) s’il est gouverné par une volonté singulière absolue.” Le présent article prend son départ dans la précipitation quasi-freudienne de Kant, qui concerne tant la phrase sur le symbolisme que l’exemple étrangement politique illustrant ce qu’il entend par “symbole”, afin de mettre à jour la validité de son affirmation sur le symbolisme moral du beau pour notre époque. (shrink)

This volume has 41 chapters written to honor the 100th birthday of Mario Bunge. It celebrates the work of this influential Argentine/Canadian physicist and philosopher. Contributions show the value of Bunge’s science-informed philosophy and his systematic approach to philosophical problems. The chapters explore the exceptionally wide spectrum of Bunge’s contributions to: metaphysics, methodology and philosophy of science, philosophy of mathematics, philosophy of physics, philosophy of psychology, philosophy of social science, philosophy of biology, philosophy of technology, moral philosophy, social and political (...) philosophy, medical philosophy, and education. The contributors include scholars from 16 countries. Bunge combines ontological realism with epistemological fallibilism. He believes that science provides the best and most warranted knowledge of the natural and social world, and that such knowledge is the only sound basis for moral decision making and social and political reform. Bunge argues for the unity of knowledge. In his eyes, science and philosophy constitute a fruitful and necessary partnership. Readers will discover the wisdom of this approach and will gain insight into the utility of cross-disciplinary scholarship. This anthology will appeal to researchers, students, and teachers in philosophy of science, social science, and liberal education programmes. 1. Introduction Section I. An Academic Vocation Section II. Philosophy Section III. Physics and Philosophy of Physics Section IV. Cognitive Science and Philosophy of Mind Section V. Sociology and Social Theory Section VI. Ethics and Political Philosophy Section VII. Biology and Philosophy of Biology Section VIII. Mathematics Section IX. Education Section X. Varia Section XI. Bibliography. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, (...) se trouve au-dessus de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Jules Janssens a construit une œuvre importante, qui, pour de nombreux chercheurs, a ouvert des perspectives de recherches nouvelles et fécondes. Ses travaux ont fait date. Ils portent principalement sur la philosophie d'Avicenne, ses sources, ses rapports avec la pensée musulmane, son influence sur la théologie ash'arite (al-Ghazālī, Fakhr al-Dīn al-Rāzī) et sa réception dans le monde latin. Pour lui rendre hommage, quatorze collègues et amis de renommée internationale se sont réunis pour poursuivre ses réflexions sur ces thèmes. (...) L'ouvrage qui en est issu offre un état des lieux de la recherche contemporaine sur Avicenne et sa postérité arabo-latine. (shrink)

Un livre pour défaire le régime esthétique de l'image, en vue d'une nouvelle pensée diagrammatique, après Deleuze et Guattari, entre art et philosophie : un ouvrage introductif et spéculatif sans équivalent qui, partant de la rupture opérée par Matisse et Duchamp avec la phénoménologie picturale de l'image esthétique, constitue une archéologie de l'art contemporain qui passe par Daniel Buren, Gordon Matta-Clark, Günter Brus et le néoconcrétisme brésilien.

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, (...) se trouve au-dessus de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Les arts de la ruse constituent un champ exploratoire où se tissent et se recroisent des pratiques tant réflexives que non-réflexives: des tactiques animales de chasse ou de camouflage aux adresses agiles de scientifiques pour construire des théories pertinentes. Michel de Certeau, jésuite érudit, au carrefour des tournants linguistique et pragmatique de la fin du XXe siècle, a travaillé ce tissage insolite de pratiques à travers les sciences humaines, questionnant et braconnant tour à tour les ruses du théoricien et celles (...) de l'objet qu'il convoque : l'historien et le passé, l'ethnologue et la culture, le sociologue et le quotidien, le théologien et la mystique... L'étendue et la diversité des thèmes rigoureusement abordés par cet auteur inclassable lance un jeu d'adresses à ses lecteurs : Michel de Certeau nous demande à notre tour de ruser, autrement dit de saisir l'occasion de transformer le champ du savoir en évitant de tomber de Charybde en Scylla. Pour relever ce défi et y inviter, à leur tour, les lecteurs, cet ouvrage propose un "tango philosophique", danse par excellence d'une ruse permanente entre technique sophistiquée de pas et improvisation envoûtée, à partir des traces de pieds nus, laissés par Michel de Certeau, sur le bord de nos savoirs conquérants. Cette étude développe une expérimentation épistémologique des sciences humaines contemporaines. (shrink)

Michel Weber, Petite philosophie de l’Art Royal. Analyse de l’alchimie franc-maçonne, 2015. (ISBN 978-2-930517-48-3, 312 pp., 20 €) -/- On propose ici une ellipse philosophique définie par les deux foyers de l’Art Royal : l’Alchimie et la Franc-Maçonnerie. Ces trois territoires seront de plus recoupés par la psychologie analytique de Jung. Au nombre de nos conclusions, on trouve les thèses suivantes : primo, le Philosophe est l’héritier d’une tradition ascétique et gnostique ; secundo, l’Adepte n’a rien du chercheur d’or (...) et tout du mystique travaillant à sa propre transfiguration ; tertio, l’Initié peut se réclamer de cette filiation philosophico-alchimique qui traverse les œuvres de Pythagore, Platon et Albert le Grand ; quarto, l’Analyste endosse, avec les contradictions qui sont propres à une discipline toujours en quête de notoriété scientifique, ce même héritage. « Out of the mist of the beginning of our era there looms a pageant of mythical figures whose vast, superhuman contours might people the walls and ceiling of another Sistine Chapel. » (H. Jonas) The purpose of this book is to show how far a philosophical cross-elucidation of Alchemy, Freemasonry and Jungian Analysis is possible. Amongst its conclusions are the following theses : Philosophy is, in its core, ascetic and gnostic ; Alchemy does not have much to do with gold but with the quest toward transfiguration ; Freemasonry has built upon this philosophico-alchemical legacy ; Jungian Analysis fosters, in a more mundane context, this very same ideal. -/- Michel Weber a publié sur A. N. Whitehead. (shrink)

Le XIIe siecle, celui des renaissances, est une periode d'echanges multiformes entre traditions, cultures, ecoles. Sans doute aucun siecle n'est-il plus difficile a unifier que celui-ci: l'appropriation des doctrines greco-arabes voisine avec le developpement autonome des arts du langage, le temps d'Abelard est aussi celui de Bernard de Clairvaux, la dialectique s'elabore dans l'affrontement des multiples ecoles ou sectes. Ce foisonnement que n'encadre pas encore l'institution universitaire recoit ici divers eclairages portant sur la conception de la philosophie, sur la (...) cosmologie et les mathematiques ou sur les arts du langage. (shrink)

L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et les (...) cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

Ce livre rassemble des conférences données par le philosophe belge Maurice de Wulf sur le sujet de l'art et de la beauté. Il a été publié par l'Institut de Philosophie et la Librairie Félix Alcan. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United (...) States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

En 1743-1744, Jean-Jacques Rousseau servit comme secrétaire de l’ambassadeur de France à Venise. Le récit qu’il donne de ce séjour dans les Confessions mentionne les « célèbres amusements de cette ville », mais ces descriptions ne doivent pas cacher l’essentiel : « on était en guerre ». De son bureau de la Sérénissime République, Rousseau perçoit les échos des batailles et des négociations de la Guerre de Succession d’Autriche. Touchant aux questions des formes de gouvernement et des relations internationales, les (...) Dépêches de Venise peuvent se lire comme une initiation à l’art politique. (shrink)